Darwinistisk død: Dødshjelp (Evtanasi) møter rasehygiene (evgenikk)

Av Richard Weikart, 26. august 2024. Oversatt herfra

Redaktørens merknad: Vi er glade for å presentere dette utdraget fra den nye boken av professor Richard Weikart, Unatural Death: Medicine's Descent from Healing to Killing (Discovery Institute Press) -lenke. En sekulariserende innflytelse-darwinisme-spilte en spesielt viktig rolle i å bidra til å erodere den jødisk-kristne hellighet-til-livet etikk. Ian Dowbiggin fremhever dette poenget ved å si: "Det mest sentrale vendepunktet i den tidlige historien til evtanasi-bevegelsen var darwinismens komme til Amerika." Nick Kemp, som har skrevet den beste boken om historien til den britiske evtanasi-bevegelsen, er enig med Dowbiggin. Han skriver, "Mens vi skal være på vakt mot å skildre Darwin som mannen som er ansvarlig for å innlede i en sekulær tidsalder, skal vi på samme måte være forsiktige med å undervurdere viktigheten av evolusjonær tanke i forhold til spørsmål om menneskelivets hellighet." Faktisk skildrer Dowbiggin og Kemp begge pionerene i dødshjelpsbevegelsen som for det meste ateister, agnostikere eller noe lignende, hvis ideer var sterkt påvirket av Darwins teori om biologisk evolusjon.

Bilde 1. Richard Weikart

Sekulariserende tendenser
I Tyskland oppsto dødshjelpsbevegelsen av lignende sekulariserende tendenser. En av de ledende ekspertene på dødshjelpedebattene i Tyskland før første verdenskrig, Hans-Walter Schmuhl, forklarer, “Ved å gi opp forestillingen om det guddommelige bildet av mennesker under påvirkning av den darwinistiske teorien, ble menneskelivet et stykke egenskap , som - i motsetning til ideen om en naturlig rett til liv - kan veies mot andre egenskaper. ” Ikke bare så de fleste darwinister mennesker lik bare et annet dyr, men mange mente at moral hadde utviklet seg, og undergravd eventuelle objektive moralske standarder, for eksempel jødisk-kristen etikk. De fleste darwinister på slutten av det nittende århundre omfavnet også menneskelig ulikhet, og trodde at noen raser og individer var mer utviklet enn andre, og derfor mer verdifulle enn andre. Mange raser og enkeltpersoner anså de som "uegnet", og de anså døden som en positiv kraft, som ville kaste ut disse "underordnede" menneskene fra menneskeslekten, og etterlate 'egnede' til å forplante seg videre. De fleste tidlige dødshjelpere, så det å drepe mennesker med nedsatt funksjonsevne, bare som en naturlig, normal del av den darwinistiske kampen for tilværelsen.

En annen kraftig innflytelse på den tidlige dødshjelp bevegelsen var evgenikk-ideologi, som først dukket opp på 1860 -tallet under ledelse av Francis Galton, en fetter av Charles Darwin. Mens han leste Darwins bok, The Origin of Species, falt det Galton inn, at fra generasjon til generasjon, kunne mennesker variere biologisk - å bevege seg i det han anså som enten en positiv eller negativ retning. Deretter foreslo han at vi bevisst skulle ta sikte på å forbedre den menneskelige arten ved å fremme reproduksjon av de med 'gode' egenskaper, mens han begrenset reproduksjon av de som angivelig er mindreverdige biologiske eksemplarer. Galton foreslo ikke å drepe noen for å forbedre arten, og ikke alle evgenikk -talsmenn var enige i dødshjelp som et riktig eugenikktiltak. Imidlertid bidro eugenikkbevegelsens tendens til å verdsette bare noen menneskeliv - snarere enn alle menneskeliv - sammen med dens negative holdninger til mennesker med nedsatt funksjonsevne, med på å gyte holdninger sympatiske til dødshjelp. Tross alt, basert på sin darwinistiske naturvisjon, så de fleste evgenikere død som en fordelaktig kraft, som kvitter verden med de som er mindreverdige. Evgenikkbevegelsen fikk mange tilhengere på begynnelsen av det tjuende århundre, spesielt blant psykiatere og leger, hvorav mange betraktet psykiske sykdommer som arvelige og uhelbredelige. Noen av de mer radikale medlemmene i Evgenikk -bevegelsen spilte også ledende roller i dødshjelpsbevegelsen.

Bilde 2. Gammel og verdiløs?

Åpningssalven
I den anglo-amerikanske verden avfyrte Samuel Williams, en mystisk britisk skolelærer, åpningsalven i den offentlige debatten om dødshjelp da han publiserte en kontroversiell artikkel i Essays of the Birmingham Speculative Club i 1870. Selv om dette tidsskriftet vanligvis ikke ble veldig vidt lest, må essayet hans ha berørt en nerve, for det genererte mange svar - både positive og negative - på mer innflytelsesrike arenaer. Williams essay dukket også opp som en brosjyre med tittelen Euthanasia, og det solgte så bra at det gikk gjennom fire utgaver innen 1873. Williams foreslo i sitt essay at leger fikk lov til å administrere en dødelig dose medisin til pasienter med uhelbredelige, smertefulle sykdommer, men bare Hvis pasientene ønsket det. Williams avskjediget den tradisjonelle kristne ideen om at alt menneskeliv har verdi, og hevdet i stedet at "det kan godt være tvil om livet har noen hellighet rundt seg, bortsett fra at bruken skal bli gjort av av dets innehaver." Han understreket viktigheten av å forstå den darwinistiske kampen for eksistens blant mennesker, og han hevdet at de “som omkom på grunn av sykdom, funksjonshemming eller alderdom bare ga etter for skjebnen til alle 'svake' skapninger som tapte for de 'hardeste' enkeltpersoner." Det å påkalle den darwinistiske kampen for tilværelsen, som en begrunnelse for å bli kvitt syke og svake, skulle bli et vanlig refreng fra dødshjelps-talsmenn i de følgende tiårene.

Et av de mest fremtredende svarene på Williams essay kom fra Lionel Tollemache, som publiserte “The Cure for Incurables” i 1873 i Fortnightly Review, en innflytelsesrik publikasjon. Tollemache var enig med Williams. Han trodde tiden var inne for at folk skulle kaste "helligheten til livet" -ideen på historiens askehaug. Han delte rådene fra den gamle romersk epikuriske poeten Lucretius, som oppmuntret de eldre til å ønske døden velkommen, fordi naturen kunne resirkulere materialet sitt til å passe yngre kropper. Han påkalte også mer moderne ideer:
"Og i en noe lignende ånd informerer moderne vitenskap oss om at det i en overtallig befolkning er en skarp kamp for tilværelsen: slik at en usunn, ulykkelig og ubrukelig mann, på en måte som pusher ut av eksistens, eller i det minste ut av stand til å være til glede, for noen som sannsynligvis ville være lykkeligere, sunnere og mer nyttige enn ham selv."
Dermed påkalte Tollemache darwinistisk biologi til å forsvare dødshjelp. Han så også ut til å beskjemme alle som ville være egoistiske nok til å fortsette å leve, når de ikke lenger er "nyttige." Dette temaet om en persons "nytteverdi" fortsetter å dukke opp i dagens diskusjoner om dødshjelp og assistert selvmord.

Ekstremt radikale ideer
Williams og Tollemache møtte imidlertid mange kritikere. Ideene deres ble ansett som ekstremt radikale på 1870 -tallet, og de fleste av artiklene som ble publisert i den påfølgende debatten avviste deres posisjon. Helt klart avviste de fleste av de religiøse lederne i Europa og USA deres dødsmerke. Det medisinske samfunnet var heller ikke veldig mottakelig, da de fleste fremdeles trofast fulgte den hippokratiske ed. I 1873 ble den berømte britiske antropologen Edward Tylor med på debatten ved å angripe Williams posisjon, og hevdet at det å drepe eldre var et kjennetegn ved primitive samfunn. Han mente at siviliserte samfunn hadde avansert utover denne praksisen, og han fremstilte dødshjelp som et tilbakefall til barbarisme.

Et par tiår senere, i 1894, publiserte den britiske filosofen F. H. Bradley et essay i International Journal of Ethics som fremmet ufrivillig dødshjelp som en ny form for straff for de som anses som biologisk mindreverdige. Bradley omtalte også denne 'straffen' som 'sosial kirurgi' eller 'moralsk kirurgi'. Bradley hevdet at han avledet denne nye visjonen om straff direkte fra darwinistiske prosesser, siden evolusjon gir forbedring gjennom selkesjon av individer med gunstige egenskaper og eliminerer de med ugunstige egenskaper. Bradley forklarte: "Organismens rett og plikt til å undertrykke dens uønskede vekst, er ideen om straff som er direkte antydet av darwinisme." Han avviste åpenlyst forestillingen om individuelle rettigheter og underordnet dem samfunnets interesser. Han uttalte: "Forutsatt at samfunnets velferd er det høyeste mål og lov, og anta at utvelgelse mellom varianter er nødvendige for velferden, har jeg kort sagt tenkt å bruke disse ideene om straffen." Han protesterte mot den kristne læren om menneskelivets hellighet og insisterte på at mennesker ikke er like verdifulle. Etter hans syn bør 'sosial amputasjon', som han også kalte det, rettes mot mennesker med nedsatt funksjonsevne. "Sikkert, da, den minst grusomme, det barmhjertige oppførselsforløpet - de beste midlene i vår makt til å redusere lidelsen - er å ikke betrakte annet enn betingelsene for samfunnsmessig fordel", hevdet han. “Og med hensyn til disse forholdene gir darwinismen en positiv lære. Dens lærer, med et uttrykk, nødvendigheten av konstant seleksjon…. På den måten består ødeleggelsen av dårligere varianter, eller i det minste i hindringen av slike varianter fra reproduksjon. ”

Bilde 3. Haeckels falske tegning

Da Bradley avsluttet essayet, avviste Bradley antydningen om at disse "verre variantene" av mennesker skulle være innesperret (som i asyl), siden "det virker galt å laste samfunnet med den ubrukelige byrden i disse livene." Han uttrykte forakt for de med psykiske sykdommer, og bemerket: "Jeg føler avsky over den ukrenkelige helligheten ved den skadelige galningen." Snarere foreslo han at vi dreper dem: “Men likevel ville vårt middel måtte ytre og håndheve denne setningen,‘ Du og du er farlige eksempler; Du må dra i fred. '”Bradleys fokus var således for ufrivillig dødshjelp for de som samfunnet anser som mindreverdige biologisk sett.

Haeckel fremmer spedbarns-drap
Samme år som Williams publiserte sitt kontroversielle essay i Storbritannia til støtte for assistert selvmord, ble den darwinistiske biologen Ernst Haeckel, en av de første tyske intellektuelle som alvorlig foreslo spedbarns-drap for babyer med alvorlige funksjonshemminger. I den andre utgaven av sin bok om evolusjonsteori, Natürliche Schöpfungsgeschichte (Natural History of Creation), gikk ikke Haeckel åpenlyst til orde for spedbarns drap, men han promoterte det på en indirekte måte: “Hvis noen ville våge å komme med forslaget, ifølge eksemplet med spartanerne og Redskins, å drepe umiddelbart etter fødsel , "ville hele den såkalte 'humane sivilisasjon' bryte ut i et rop av indignasjon." Haeckel understreket, både i denne boken og mange påfølgende verk, at mennesker ikke er like, og denne inegalitære holdningen skulle bli utbredt i evgenikk- og dødshjelp-bevegelsene.
I sin bok fra 1904, Lebenswunder (The Wonders of Life), innrømmet Haeckel at hans kommentarer fra 1870 om spartansk spedbarns drap, faktisk var ment å oppmuntre til praksisen i det moderne samfunnet. For å rettferdiggjøre denne stillingen appellerte han til sin teori om evolusjonær rekapitulering, som hevdet at når organismer utvikles embryologisk, går de gjennom stadiene i sin evolusjonshistorie. Når mennesker ble tenkt som enkeltceller, tilsvarte de således protozoer, og da de utviklet seg videre, ville de krysse et fiskestadium, et reptilstadium og så videre. Selv et nyfødt spedbarn, tenkte Haeckel, var på et lavere evolusjons-stadium enn et voksent menneske. Dermed er en babys liv ikke mer verdifullt enn noe slags dyr i spedbarnets evolusjonære aner. Haeckel brukte lignende resonnement for å devaluere livet til mennesker med psykiske funksjonshemninger. Han hevdet at mennesker med arvelige psykiske sykdommer ikke hadde utviklet seg utover et animalistisk stadium, så det var ikke moralsk problematisk å drepe dem. Han fordømte ideen om at vi alltid skulle bevare menneskelivet, "selv om det er helt verdiløst." Han beklaget at samfunnet hans kastet bort ressursene ved å holde tusenvis av psykisk syke mennesker i live. Bedre, insisterte han, å gi dem et skudd av morfin og avslutte livet. Han foreslo at avgjørelsen for disse handlingene med ufrivillig dødshjelp, skulle hvile på en kommisjon av leger.

I den boken tok også Haeckel til orde for assistert selvmord for de med uhelbredelige sykdommer. Han avviste ideen om at selvmord er "selv-mord", som er den bokstavelige oversettelsen av det tyske ordet; Han foretrakk begrepet "selv forløsning." Han påpekte at vi dreper dyr i elendighet, så han mente vi skulle gjøre det samme for mennesker, som vil ha vår hjelp til å avslutte livet. Han uttalte: "På samme måte har vi rett, eller om man vil, plikt, til å forberede en slutt på den dystre sorgen for vårt medmenneske, hvis alvorlige sykdom uten håp om forbedring, gjør deres eksistens uutholdelig og hvis de ber oss om det 'forløsning fra det onde'.”
Haeckel fremmet dermed frivillig dødshjelp for de med uhelbredelige, smertefulle sykdommer og ufrivillig dødshjelp for de med arvelige psykiske sykdommer.

Vi, de overlegne
En annen tysk intellektuell som bidro til den fremvoksende dødshjelpsbevegelsen var 'Gud-er-død' filosofen Friedrich Nietzsche.
Alle vitenskapelige referanser kan finnes i Unnatural Death: Medicine’s Descent from Healing to Killing -lenke.

Bilde 4. Epilog over Nietzsche

Richard Weikart
Senior stipendiat, Center for Science and Culture
Richard Weikart er emeritus professor i historie, California State University, Stanislaus og forfatter av syv bøker, inkludert From Darwin to Hitler, Hitler’s Ethic, The Death of Humanity, and Hitler’s Religion. Hans siste bok er Darwinian Racism: How Darwinism Influenced Hitler, Nazism, and White Nationalism (2022). Hans doktorgradsavhandling, Socialist Darwinism, fikk den toårige prisen for Forum for History of Human Sciences som beste avhandling på det feltet. Han har forelest ved mange universiteter og andre arenaer i USA og Europa. Han har også blitt intervjuet på dusinvis av radioprogrammer, podcaster og TV, og dukket opp i syv dokumentarer, inkludert Expelled. Noen av forelesningene og intervjuene hans er tilgjengelige på YouTube.